Таким образом, анализ литературы, относящейся концепции напередвизначення, свидетельствует о необходимости отдельного целостного исследования этого учения на фоне социокультурного и исторического развития европейской философии и осмысления интерпретации взглядов на догмат напередвизначення в протестантском, а в большей степени реформатском вероучении.
С увеличением временного дистанцирования постепенно теряется первичная сущность определенных понятий и все более необходимым становится толкования отдельных богословских терминов. В процессе изменений религиозных взглядов и систем значение слов приобретает новые оттенки, зависимых от пространственно-временного формата социума. Освоение проблематики напередвизначення требует выяснения содержания самого термина, эволюции взглядов, границ применения и его сущности в контексте христианского и реформатского вероучения.
Истоки проблемы предестинации достигают античной культуры, которой присуща связь необходимости и свободы при доминировании необходимости. В античной мифологии и философии напередвизначення существует как явление и не используется как самодостаточное понятие, а отождествляется с терминами "судьба", "рок", "необходимость". По А. Лосев, античная необходимость - это судьба, за пределы которой невозможно выйти и без которой невозможно обойтись. Предопределенная судьба неизвестна и выше человека, поэтому решает поступать по своему выбору, что в целом характеризует античную культуру как "абсолютизм фаталистически героического космологизму".
В мифологическом миропонимании сформировалась проблема судьбы, (года), причем эти понятия отождествлялись с понятием необходимости. От судьбы зависели боги и она предполагала существование случайностей, приравненных к необходимости. Через призму философского мировоззрения интерпретация понятий судьбы или необходимости аккумулирует общие интенции по отношению к человеку и всего космоса как взаимодействия природных, отвлеченных начал, и постепенный отход от мифологической ориентированности к рациональных форм познания и понятийного осмысления бытия.
Мыслители ранней классики, начиная сомневаться в обоснованности мифологически-образного мировосприятия, из которого возникла философия, осуществляют постепенный переход от него к согласованию духовного мира человека и способности к философской рефлексии, повлияла на проекции напередвизначення. Первое использование понятия необходимости встречается в учении Фалеса, который абсолют толковал как чувственно-материальный космос, а "самое сильное из всего - необходимость, ибо она побеждает всех" [10:96]. По Гераклиту, периодическое рождения и сгорания единого космоса в течение вечности происходит согласно судьбой, что все предопределяет и тождественна необходимости. Сущность судьбы в пронизывающем субстанцию Вселенной логосе (уме), который и является уделом и который "создает сущее с противоположных стремлений» [3: 56].
Согласно Библейских постулатов, напередвизначення касается всего от единичного к множественному, что существует и происходит в видимом и невидимом мире.
В популярном, переведенном на все языки католического мира и распространяемом в ХУ в. катехизисе "Елуцидария", церковного писателя первой половины XII в. Гонория Августодунського отражены некоторые направления теологии конца XI в., Не потеряли актуальности в период расцвета схоластики XII-XIII вв. Во второй книге этого трактата "Pe rebus ecclesiasticis" среди других богословских проблем содержится толкование учения о напередвизначення, основанное на взглядах Августина, но значительно фатализоване и упрощенное игнорированием внутренних переживаний человека. "Гонорий оставляет без особого внимания идею гиппонский епископа о поисках истины душой человека и о необходимости божьей благодати, единой, какая только может спасти и переносит акцент на сповиднисть причин милости господа к избранным и осуждения отвергнутых.
Первоначально в земном мире людей разделены, как утверждает Гонорий, добрых, аксиоматически выбранных Творцом на вечное блаженство, и злых - предопределенных к вечной погибну и созданных для совершенствования, избавления от недостатков, ощущение радости в добрых за собственное спасение на фоне страданий и неправедности злых .
Протестантизм оживил и развил идеи августинизму. Но если лютеранство приняло смягчены формы напередвизначення, то кальвинизм в трактовке благодати проповедовал идею жесткого, установленного еще до рождения индивида напередвизначення его к спасению или вечных мук, а в понимании истории принципы эсхатологии, фатализма, то есть однозначного напередвизначення Богом общей направленности мирового развития и конкретных событий в нем. В первой теологической труда "Сон души" Кальвин, постулируя авторитет Библии, бескомпромиссно критикует эсхатологические представления анабаптистов о пребывании души человека в состоянии сна до конца мира, отражается в его концепции абсолютного предопределения как возможности получения Божьей милости.
Для кальвинизма напередвизначення является не результатом умственных поисков, а тайной Божественного откровения. Будучи далеким от сухих абстрактных умоспоглядань, кальвинистский анализ напередвизначення начинается с поиска ответа на вопрос о вере Евангелии, содержание которой находит отклик не у всех сердцах. Наблюдаемая парадигма человеческих отзывов на Евангелие отражает тайну, по которой одним предопределено принять обещания Божьи, а другим отбросить их. Людям не дано знать, почему Бог избирает одних и осуждает других.
В учениях М. Лютера и Ж. Кальвина нет никаких особых, принципиальных различий, у них несравненно больше общего, что и дает основание относить их к новому направлению христианства - протестантизма. Из отличий, присущих лютеранству и кальвинизма, коснемся только разного толкования ими принципа божественного напередвизначення. Если Лютер занимал позицию универсального предопределения, согласно которому все люди имеют одинаковую возможность к спасению, то Кальвин отстаивал позицию частичного предопределения, или партикуляризма. Собственно, он восстановил только один из моментов учения Августина Блаженного, согласно которому Бог изначально передвизначив тех людей, которые имеют спастись. Правда, Кальвин не ограничился механическим заимствованием идеи от Августина - он ее развил. Кратко мнение о напередвизначення можно свести к такому утверждению: Бог волен выбирать кого Он пожелает, иначе Его свобода будет подвержена внешним соображениям, Творитель будет подчиняться Своему созданию, а это уже ограничивает суверенитет Божественной свободы.
Согласно кальвинистским вероисповедными принципам, греховная природа человека обеспечила ей полную зависимость от божественного напередвизначення. Если человек не выбрана Богом для спасения, она никакими добрыми делами или личной верой не сможет повлиять на будущее после предназначение. В становлении мировоззренческой модели кальвинистов господствовала теория о индивидуалистическую активность субъекта действий, который должен не терять коллективных ценностей, отразилось на объективности религиозной веры реформаторов. Успешность, результативность выступают одной из центральных признаков избранности. Достижения в сфере предпринимательства в результате активной и рациональной деятельности - следствие Божьей милости, согласно кальвинистским учением о Предестинации и Божественной благодати транслировала разновекторную перспективу в противостояние земной злу. Протестантская этика, по толкованию М. Вебера, именно по кальвинизму закрепляет приоритет этически значимой проблематики в отличие от католицизма и лютеранства, признает прерогативных активное содействие улучшению земного бытия, проектирует зарождения эпохи справедливости и добра. С "Вестминстерского исповедания веры" следует, что избранными, при которых заботится Христос, могут быть все верующие. "Христос ходатайствует за избранных, постоянно находясь в нашей природе перед Отцом на небе в заслугам Его покорности и жертвы на земле, проявляя Свою волю, чтобы они были зачислены всем верующим» [9: 202].
Протестантское богословие констатирует диалектический характер единства ограниченного рационализма, который, по М. Веберу, закрепляет интенции к ориентации человека в мире и приоритета иррационализма, что культивирует душевную и чувственную принадлежность человека к Богу. Через слово Бог передает свою волю, которая требует рационального познания и осмысления, что возможно лишь, когда человеческий разум проникнут Божественным благоволением.
Итак, проблема Предестинации уходит корнями в античность, в которой неизменна необходимость несовместима со свободой. Необходимость тождественна с судьбой (годом, роком). В средневековье предопределенность провозглашается необходимостью, согласно этому свобода вообще есть неабсолютным отклонением от нее, а следовательно, и от Бога, поскольку когда человек склоняется к добру и действует в нем, свобода совпадает с необходимостью, а когда ко злу, - то противостоит Богу и необходимости. Кальвин частично использовал и интерпретировал идею Августина о назначении человека к спасению. Вероисповеданию традиция кальвинизма производит абсолютную предопределенность с предоставлением человеку шанса косвенно догадываться о своей избранности к спасению, которую свидетельствуют порядочность, результативность, успехи в предпринимательской деятельности и тому подобное. Эпицентром вероисповедной кальвинистской системы Т. Бэза в "богословский трактат" определяет доктрину напередвизначення, которой Ж. Кальвин в "Руководстве» не отводит основной роли. Современные реформаторы, следуя по учению Ж. Кальвина, отрицают, сложившуюся Т. безо, мысль о существовании всех остальных доктрин исключительно как результат догмата о предопределенность и не признают его главным началом своего учения. Передвизначенисть, по их убеждению, касается будущего человека, для кальвиниста не основное, поскольку все его мысли обращены прежде всего к Божьей мощи.