Религиозность, как социокультурный и психологический феномен является объектом изучения ряда отраслей науки, таких как антропология, история, теология, философия, психология, и др. Религия, существовавшая еще на заре человечества, сыграла значительную роль в формировании общества, государственности, экономики, права, повлияла на сознание индивидов, и нравственных ориентирах, которым они следовали, – и значительно опередила психологию, ставшую отдельной отраслью науки лишь в конце 19 в. Однако пробелы в определении сущности религиозности поможет восполнить философия, в рамках которой долгое время рассматривались вопросы психологии, в том числе: веры и Бога [16].
Важнейший вклад в понимание психологии религиозности внес американский психолог и философ, один из основателей и ведущих представителей прагматизма и функционализма У. Джеймс, в чьих трудах психология религии оформлялась в самостоятельное научное направление [15].
«Многообразие религиозного опыта» – одно из самых значимых произведений в его карьере, заложило основы психологии религии. Данная работа представляла собой собрание из двадцати Джиффордских лекций, прочитанных в Эдинбургском университете в 1901-1902 гг., раскрывающих представления У. Джеймса о сущности религии, и его взглядов на научную методологию, используемую при академических исследованиях вопросов религиозности [45].
Одной из ключевых особенностей книги стал уход У. Джеймса от вопросов онтологии религиозных переживаний и перенос внимания к психологическим вопросам этих переживаний. Джеймс писал: «Психологическая природа религиозного опыта и его философское значение -- это, с логической точки зрения, вопросы совершенно разных порядков». Ссылаясь на два пути исследования предмета существующие в логике: исследования истории, природы, организации с одной стороны; и его смысла, значения, ценности – с другой, У. Джеймс руководствуясь идеей прагматического критерия истинности, утверждал истинность религии исходя из ее полезности [Там же].
Исследователь утверждал, что религиозность способна сделать легким и радостным для человека то, что в других условиях стало бы для него тяжелым испытанием, и, исходя уже из этого положения, стоит признать ее ценность, как проявления силы человеческого духа. Он выступал с критикой медицинского материализма, сводящего все религиозные переживания к физиологическим причинам, и называющего религиозных гениев больными людьми, а результаты их работы – плодами психической болезни. Он признавал, что психические расстройства действительно часто встречаются среди гениев, но полагал, что это не только не должно быть причиной для умаления их заслуг, но, порой и является ключом к пониманию их духовного величия:
«Если действительно существует нечто, дающее сверхчувственное знание о некой высшей реальности, то нет ничего невозможного в том, чтобы именно невропатический темперамент был одним из основных условий для восприятия такого знания». Джеймс так же проанализировал и структурировал пути вхождения человека в религиозный мир, содержания и положения религиозности в его психической структуре [51].