Данная работа посвящена рассмотрению особенностей преподавания
теологии в средние века. На основе проведенного анализа мы можем сделать
следующие выводы:
Философско-педагогическая мысль Средневековья имела своей главной
целью образования в спасении души. База воспитания – это Божественное
начало. Бог – это судья, высший и последний.
Но воспитание также было и синтезом религиозного и светского начал.
Светское начало характеризовалось освоением земного знания. Религиозное
воспитание обращалось к ребенку и воспроизводило сословную мораль.
В период раннего средневековья до XII-XIII вв. схоластика играла
огромную позитивную роль, в ней развивалась в том числе и педагогика.
Схоластика в те времена являлась рыцарской наукой, которая формирует
ценности культуры, базировавшиеся на идеях Аристотеля и христианство. Здесь
также очень важно упомянуть идеи теолога и философа Фомы Аквинского
(1225/26-1274). Теолог делал попытки синтезировать светское знание и
христианство, главным обозначив религию. Уже после сочинения философа
являлись главным источником изучения богословия в средневековой школе.
Если рассматривать обучение и воспитание в период раннего
Средневековья, то можно сказать, что тогда переплетались между собой
античная, христианская и варварская традиции.
Также варварское воспитание наблюдалось и на Севере Европы. У
скандинавов XIII века существовало, например, только домашне-семейное
воспитание. Дети до 7 лет находились на попечении матери. После мальчики
воспитывались отцом, другими мужчинами семьи и рода. Это были упражнения
физического плана, мальчиков готовили к труду крестьянина и профессии
воина.
Также было и рыцарское воспитание. Идеалом такого воспитания была
жертвенность, послушание и личная свобода. Здесь также был и элемент
превосходства над другими сословиями. У феодалов было презрение к книжной
школьной традиции, поэтому стала существовать система семи рыцарских
добродетелей:
1) Владение копьем;
2) Фехтование;
3) Умение ездить верхом;
4) Плавание;
5) Умение играть в шахматы;
6) Охота;
7) Пение собственных стихов; игра на музыкальном инструменте.
Формируются церковные школы, которые воспринимают и впитывают в себя
античные традиции. Особенно это проявлялось в перенимании латыни, которая
стала языком образования средневековой Европы. Программы «тривиум» и
«квадривиум» содержали в себе элементы античности. То же можно сказать и
про методы средневековой школы.
В V-XV вв. церковные школы – это единственные учебно-воспитательные
учреждения средневековой Европы.
В раннее Средневековье сложилось два типа церковных учебных школ:
1) Епископальные (кафедральные) – до IX века были ведущим типом
церковных учебных заведений. Это были школы в Сен-Дени, Сен-Жермене, Туре,
Фонтенеле (Франция), Утрехте (нынешние Нидерланды), Люттихе (современная
Бельгия), Галле, Рейхене, Фульде (Германия) и ряд других.
2) Монастырские школы.
Церковные школы существовали уже в V веке. Церковные школы отличались
доступностью к высшим сословиям. Церковные школы были ответственны за
подготовку служителей культа – за это отвечали внутренние школы. Также
церковные школы отвечали за обучение мирян (это была внешняя школа).
Первые школы монахов в раннее Средневековье учреждались орденом
анахоретов, который сформировался монахом Бенедиктом Нурсийским (480-533) в
529 г. Школа базировалась на опыте Кассиодора. Сначала с таких монастырях
обучали будущих членов ордена. И родители в таком случае отдавали 7-летних
юношей на обучение монахам. После стали обучаться и миряне, то есть
создавалась внешняя школа. Латынь стала процветать.
Такие школы на протяжении многих веков стали влиятельными учебными
заведениями. В конце VIII века, например, Западная Европа включала в себя
15 тыс. монастырей св. Бенедикта, при каждом монастыре существовала школа.
Особенными школами были школы бенедиктинцев в Рогенсбурге, Гессене.
Церковные школы в те времена – это базовый способ религиозного
воспитания. В таких школах преподавали Библию, богословскую литературу. В
школах повышенного типа изучали Сенеку.
Базовые книги – это Псалтырь и Абецедарий. Последнее являлось пособие,
которое можно на современный лад называть букварем. Абецедарий приобщал
учеников к христианской вере. При изучении «букваря» ученики делились на
тех, кто завершал обучение на базовом уровне и тех, кто в дальнейшем
продолжал учебу. Псалтырь учили наизусть, затем читали.
Церковные школы повышенного образования обучали по программе семи
свободных искусств. Первые формулы такое программы были разработаны
Марцианом Капеллой, Боэцием, Кассиодором, Исидором, Алкуином.
Итак, ранние церковные школы являют нам собой огромный вклад в
развитие обучения. Но дети из низшего сословия пока не могли обучаться. И
уровень подготовки был низким.
Первые городские школы преследовались католической церковью. Церковь
урезала программы, утверждала учителей. Но постепенно города избавлялись из
под давления церкви. Также формируются и университеты. Они создавались на
базе церковных школ.
Университеты обладали привилегиями – это были специфические документы,
которые подписывались римскими папами и императорами. У университетов был
свой суд, свое управление и пр. Студенты университетов могли не проходить
военную службу и пр.
Университеты расширяют свое пространство. Если в XIII веке в Европе
было 19 университетов, то уже в следующем веке – плюс 25. Этому
способствовало оживление общественной жизни, торговля и увеличение доходов.
Университеты были альтернативой схоластике, которая вырождалась в
«науку пустых слов». Уже в XIV-XV вв. пропасть между схоластикой и новейшим
знанием становилась все больше и больше. Схоластика все более и более
становилась формальной бессодержательной философией. Университеты же
развивали интеллектуальную жизнь. Духовный мир Европы становился богаче,
появлялись первые представители просвещения.