Богословие не противостоит философии так же, как и философия не противоречит богословию. Следует констатировать, что объединение богословской и философской традиций в единый синтез вряд ли возможно. Этого не стоит делать, так как богословие и философия являются самостоятельными, и, необходимо отметить, самодостаточными отраслями знания, преследующими различные, сугубо специфические цели.
На вопрос, возможен ли осмысленный, корректный диалог между богословием и философией, вполне может быть дан положительный ответ. Согласно справедливому мнению исследователей, «философия религии вполне может стать своего рода «мостиком», соединяющим теологию и философию» .
В качестве исторического примера исследователем описывается ситуация, сложившаяся в нашей стране в конце девятнадцатого – начале двадцатого столетия, когда интенсивно развивающаяся традиция русской религиозно-философской мысли смогла не просто вести диалог, но даже в каком-то смысле обогатила стилистически, идеологически и концептуально официально признанную богословскую доктрину.
В качестве яркого доказательства возможности не только диалога, но и обогащения можно привести произведения Николая Александровича Бердяева, отца Сергия Булгакова, Владимира Соловьева, отца Павла Флоренского, и многих других, менее известных мыслителей и последователей, своим творчеством привнесших как в философию, так и в богословие мысль о творческом поиске, идею диалога, отказ от излишне стандартизированного, узкого мышления.
Нельзя при этом забывать и о живейшей дискуссии, состоявшейся между представителями православной философии и теологами в прошлом столетии относительно уже упоминавшегося выше вопроса соотношения разума и веры в определенном синтезе традиций, именуемом философствующим богословием.
В этом контексте произошло столкновения двух противоборствующих точек зрения, оптимистической, стоявшей на позициях возможности появления богословско-философской системы мысли , и пессимистической, утверждавшей полную несовместимость философии с ее критической рефлексией, и богословия, с его мистическими, духовными поисками Абсолюта .
При этом важен не только сам факт состоявшейся дискуссии, но и ее процесс, наглядно показавший использование обеими сторонами не только богословско-догматического, но и специально-философского инструментария. Парадокс в данном случае состоит еще и в том, что, по справедливому замечанию Карла Раймунда Поппера, доказать несостоятельность и даже ненужность философии возможно только с помощью философии (как и ненужность логики с помощью логики). В противном случае дискуссия не будет отвечать требованиям научной корректности.
Философия не отрицает веру полностью, она лишь отводит ей второстепенную роль, акцентируя свое внимание на разуме и его возможностях. К тому же, с философской точки зрения, разум, как и познавательные способности человека, имеют свои пределы, за которыми разум оказывается бессилен, а знания утрачивают свою универсальную эффективность, что хорошо показал, например, Иммануил Кант в своей известной «Критике чистого разуме», размышляя о самой возможности познания «вещи-в-себе». Именно поэтому Бог (Абсолют, трансцендентное) присутствует в философии, являясь неотъемлемой частью философского инструментария.
Кроме того, если полностью изъять теологическое знание и проблематику из философии, возрастает риск утраты контекста, вне которого становится проблематичным понимание многих философских произведений. В качестве еще одного примера можно привести «Монадологию» Готфрида Лейбница, в которой автор рассуждает, в том числе, и о «субстанции – монаде» как духовном атоме бытия», говоря проще, о душе, учение о которой является одной из важнейших тем богословия.
Религия в целом, и богословие в частности, являются неотъемлемой частью духовной культуры, представляя собой специфическую и независимую от других сферу человеческого бытия.
Диалог между богословием и философией не просто возможен, он необходим, как надежный залог «повышения общей культуры знания и мышления» .
11 страниц
95% уникальность
2023 год
11 просмотров
