70 страниц
87% уникальность
2022 год
38 просмотров
Чтобы заказать написание дипломной работы по литературе нужно всего лишь заполнить форму заказа. Переходите по ссылке, заполняйте форму и мы поможем вам с написанием диплома!
Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг, что потерять жизнь не зло» . Карл Густав Юнг также провозглашает ценность осознания своей смерти: «Необходимо относиться к смерти, как к цели. Отворачиваться от смерти - это избегать жизни, делая ее бесцельной» . «Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытие», - пишет Ф. М. Достоевский . И. Ялом в своих трудах неоднократно указывает на позитивный эффект осознания своей смертности: • «Сознавание смерти может послужить фундаментом здоровой и эффективной психотерапевтической стратегии» ; • «Осознание смерти может послужить позитивным импульсом, сильнейшим катализатором серьезных жизненных изменений» . И наконец, вспомним о том, как в соответствии с легендой, на молодого Гаутаму Будду повлияла встреча с болезнью, старостью и смертью, побудив его переосмыслить собственные ценностно-смысловые ориентиры. В буддийском тексте под названием «Бардо Тхёдол», распространенном на Западе под названием «Тибетская книга мертвых», говорится: «Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти» . Осознание и принятие своей смерти до настоящего времени является крае¬угольным камнем буддизма. Например, известный мастер тибетского буддизма Сантье Кхадро пишет: «Люди порой опасаются, что если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознавать то, что для нас действительно важно в жизни» . Важно отметить, что религиозное сознание и религиозная картина мира имеют свои особенности в вопросах восприятия человеком феномена своей смерти. Уже в начале нашей эры поэт Публий Стаций установил эту связь, на что указывает строчка из его поэмы «Фиваиды»: «Primus in orbe Deos fecit timor», что в переводе означает: «Богов впервые в мире создал страх»2. Людвиг Андреас Фейербах предположил, что религия возникает из нашего чувства конечности, главным источником которого является осознание нашей смерт¬ности, и, продолжая далее, он выражает следующую мысль: «Если бы человек жил вечно, если бы не было смерти, не было бы и религии» . Также и эмо¬ционально-ориентированная гипотеза возникновения религии как на одну из основных причин прямо указывает на примирение человека со своей смертью. Таким образом, по нашему мнению, религия видится одним из проверенных временем средств против экзистенциального страха смерти, который, возможно, и детерминирует в людях приверженность к религиозным убеждениям. Цель – изучить феномен смерти в религиозно-философских традициях христианства и ислама. Задачи: – рассмотреть Бога и человека в христианской доктрине; – изучить учение о вечной жизни и загробном воздаянии; – исследовать феномен смерти в исламском мировоззрении; – изучить значение ритуала в исламском осмыслении смерти; – исследовать погребальный культ как долг уммы перед умершим; – проанализировать вопрос о сопоставлении христианских и исламских представлений о смерти; – провести сравнение феномена смерти в христианстве и исламе. Степень научной разработанности проблемы. Значительное место в исследовании данной темы занимают работы таких западных исследователей, как Ф.Ариес, У.Бернар, Р.Джан, У.Джемс, Б.Данн, Селия Грин, д-р Т. О'Лири, У.Д.Мигноло, К.Озис, Э. Харалдсон и другие, во многом изучающие проблему восприятия человеком смерти. Наряду с их трудами осмыслением временности земной жизни относительно вечности, посвящены работы современных русских философов, таких как И.В.Вишев, А.В.Демичев, П.С.Гуревич, Н.Н.Козлова, К.Г.Коротков, А.П.Лаврин, О.С.Суворова, В.М.Розин, М.С.Уваров, Е.Н.Шульга, Л.В.Фесенкова, В.А. Фриауф и др. Объект – феномен смерти в религиях. Предмет – феномен смерти в христианстве и исламе. Теоретическая и практическая значимость. Работу можно использовать как при изучении христианства и ислама, так и при участии в различных семинарах на тему феномена смерти в разных религиях. Научная новизна. В работе проведено сравнение феномена смерти в христианстве и исламе. Методы исследования – сравнение и анализ. Структурно работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы. Актуальность. Целый ряд философов, психологов и писателей говорят о том, что осозна¬ние и принятие своей смертности может стать мощным ресурсом для человека. Мишель Монтень в своем эссе «О том, что философствовать - это учиться умирать» повествует следующее: «Размышлять о смерти - значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг, что потерять жизнь не зло» . Карл Густав Юнг также провозглашает ценность осознания своей смерти: «Необходимо относиться к смерти, как к цели. Отворачиваться от смерти - это избегать жизни, делая ее бесцельной» . «Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытие», - пишет Ф. М. Достоевский . И. Ялом в своих трудах неоднократно указывает на позитивный эффект осознания своей смертности: • «Сознавание смерти может послужить фундаментом здоровой и эффективной психотерапевтической стратегии» ; • «Осознание смерти может послужить позитивным импульсом, сильнейшим катализатором серьезных жизненных изменений» . И наконец, вспомним о том, как в соответствии с легендой, на молодого Гаутаму Будду повлияла встреча с болезнью, старостью и смертью, побудив его переосмыслить собственные ценностно-смысловые ориентиры. В буддийском тексте под названием «Бардо Тхёдол», распространенном на Западе под названием «Тибетская книга мертвых», говорится: «Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти» . Осознание и принятие своей смерти до настоящего времени является крае¬угольным камнем буддизма. Например, известный мастер тибетского буддизма Сантье Кхадро пишет: «Люди порой опасаются, что если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознавать то, что для нас действительно важно в жизни» . Важно отметить, что религиозное сознание и религиозная картина мира имеют свои особенности в вопросах восприятия человеком феномена своей смерти. Уже в начале нашей эры поэт Публий Стаций установил эту связь, на что указывает строчка из его поэмы «Фиваиды»: «Primus in orbe Deos fecit timor», что в переводе означает: «Богов впервые в мире создал страх»2. Людвиг Андреас Фейербах предположил, что религия возникает из нашего чувства конечности, главным источником которого является осознание нашей смерт¬ности, и, продолжая далее, он выражает следующую мысль: «Если бы человек жил вечно, если бы не было смерти, не было бы и религии» . Также и эмо¬ционально-ориентированная гипотеза возникновения религии как на одну из основных причин прямо указывает на примирение человека со своей смертью. Таким образом, по нашему мнению, религия видится одним из проверенных временем средств против экзистенциального страха смерти, который, возможно, и детерминирует в людях приверженность к религиозным убеждениям. Цель – изучить феномен смерти в религиозно-философских традициях христианства и ислама. Задачи: – рассмотреть Бога и человека в христианской доктрине; – изучить учение о вечной жизни и загробном воздаянии; – исследовать феномен смерти в исламском мировоззрении; – изучить значение ритуала в исламском осмыслении смерти; – исследовать погребальный культ как долг уммы перед умершим; – проанализировать вопрос о сопоставлении христианских и исламских представлений о смерти; – провести сравнение феномена смерти в христианстве и исламе. Степень научной разработанности проблемы. Значительное место в исследовании данной темы занимают работы таких западных исследователей, как Ф.Ариес, У.Бернар, Р.Джан, У.Джемс, Б.Данн, Селия Грин, д-р Т. О'Лири, У.Д.Мигноло, К.Озис, Э. Харалдсон и другие, во многом изучающие проблему восприятия человеком смерти. Наряду с их трудами осмыслением временности земной жизни относительно вечности, посвящены работы современных русских философов, таких как И.В.Вишев, А.В.Демичев, П.С.Гуревич, Н.Н.Козлова, К.Г.Коротков, А.П.Лаврин, О.С.Суворова, В.М.Розин, М.С.Уваров, Е.Н.Шульга, Л.В.Фесенкова, В.А. Фриауф и др. Объект – феномен смерти в религиях. Предмет – феномен смерти в христианстве и исламе. Теоретическая и практическая значимость. Работу можно использовать как при изучении христианства и ислама, так и при участии в различных семинарах на тему феномена смерти в разных религиях. Научная новизна. В работе проведено сравнение феномена смерти в христианстве и исламе. Методы исследования – сравнение и анализ. Структурно работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы. Актуальность. Целый ряд философов, психологов и писателей говорят о том, что осозна¬ние и принятие своей смертности может стать мощным ресурсом для человека. Мишель Монтень в своем эссе «О том, что философствовать - это учиться умирать» повествует следующее: «Размышлять о смерти - значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг, что потерять жизнь не зло» . Карл Густав Юнг также провозглашает ценность осознания своей смерти: «Необходимо относиться к смерти, как к цели. Отворачиваться от смерти - это избегать жизни, делая ее бесцельной» . «Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытие», - пишет Ф. М. Достоевский . И. Ялом в своих трудах неоднократно указывает на позитивный эффект осознания своей смертности: • «Сознавание смерти может послужить фундаментом здоровой и эффективной психотерапевтической стратегии» ; • «Осознание смерти может послужить позитивным импульсом, сильнейшим катализатором серьезных жизненных изменений» . И наконец, вспомним о том, как в соответствии с легендой, на молодого Гаутаму Будду повлияла встреча с болезнью, старостью и смертью, побудив его переосмыслить собственные ценностно-смысловые ориентиры. В буддийском тексте под названием «Бардо Тхёдол», распространенном на Западе под названием «Тибетская книга мертвых», говорится: «Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти» . Осознание и принятие своей смерти до настоящего времени является крае¬угольным камнем буддизма. Например, известный мастер тибетского буддизма Сантье Кхадро пишет: «Люди порой опасаются, что если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознавать то, что для нас действительно важно в жизни» . Важно отметить, что религиозное сознание и религиозная картина мира имеют свои особенности в вопросах восприятия человеком феномена своей смерти. Уже в начале нашей эры поэт Публий Стаций установил эту связь, на что указывает строчка из его поэмы «Фиваиды»: «Primus in orbe Deos fecit timor», что в переводе означает: «Богов впервые в мире создал страх»2. Людвиг Андреас Фейербах предположил, что религия возникает из нашего чувства конечности, главным источником которого является осознание нашей смерт¬ности, и, продолжая далее, он выражает следующую мысль: «Если бы человек жил вечно, если бы не было смерти, не было бы и религии» . Также и эмо¬ционально-ориентированная гипотеза возникновения религии как на одну из основных причин прямо указывает на примирение человека со своей смертью. Таким образом, по нашему мнению, религия видится одним из проверенных временем средств против экзистенциального страха смерти, который, возможно, и детерминирует в людях приверженность к религиозным убеждениям. Цель – изучить феномен смерти в религиозно-философских традициях христианства и ислама. Задачи: – рассмотреть Бога и человека в христианской доктрине; – изучить учение о вечной жизни и загробном воздаянии; – исследовать феномен смерти в исламском мировоззрении; – изучить значение ритуала в исламском осмыслении смерти; – исследовать погребальный культ как долг уммы перед умершим; – проанализировать вопрос о сопоставлении христианских и исламских представлений о смерти; – провести сравнение феномена смерти в христианстве и исламе. Степень научной разработанности проблемы. Значительное место в исследовании данной темы занимают работы таких западных исследователей, как Ф.Ариес, У.Бернар, Р.Джан, У.Джемс, Б.Данн, Селия Грин, д-р Т. О'Лири, У.Д.Мигноло, К.Озис, Э. Харалдсон и другие, во многом изучающие проблему восприятия человеком смерти. Наряду с их трудами осмыслением временности земной жизни относительно вечности, посвящены работы современных русских философов, таких как И.В.Вишев, А.В.Демичев, П.С.Гуревич, Н.Н.Козлова, К.Г.Коротков, А.П.Лаврин, О.С.Суворова, В.М.Розин, М.С.Уваров, Е.Н.Шульга, Л.В.Фесенкова, В.А. Фриауф и др. Объект – феномен смерти в религиях. Предмет – феномен смерти в христианстве и исламе. Теоретическая и практическая значимость. Работу можно использовать как при изучении христианства и ислама, так и при участии в различных семинарах на тему феномена смерти в разных религиях. Научная новизна. В работе проведено сравнение феномена смерти в христианстве и исламе. Методы исследования – сравнение и анализ. Структурно работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.
